После нашей трехчасовой практики вчера последней в группе высказалась одна девушка — сказала, что хотя ей привычно анализировать и рефлексировать свой опыт, сейчас она чувствует, что может этого и не делать. Созерцательные практики и в том числе подход Теории U cловно дают возможность человеку просто быть со своим опытом — без необходимости его контролировать, шейпить или что-то из него забирать. Я давно уже не смотрю на процессы, которые веду из позиции эксперта или сверху — мы создаем их вместе. И вчера в совместном присутствим с 70 людьми в безмолвном движении нами была создана выйти из столь укорененного сегодня паттерна экстрагировать как жизнь. Искать в любом контакте пользу для своего социального продвижения. Сексуальное удовольствие или принятие в очередной нео-тантре. Новый инсайт о себе на випассане или возможность сгрузить неудобные эмоции психотерапевту. Так даже то, что изначально создано для исцеления от невротического дифицита становится лишь продолжением этого самого невроза — глубинного ощущения недостаточности. Того, что Будда назвал не страданием, как его неверно перевели в ранних версиях, а фундаментальным и часто весьма тихой неудовлетворенностью. В зачастую неприятной и некомфортной тишине, медлительности и полной противоположоности какой-то интенсивности, которой богаты сегодняшние форматы саморазвития, оказывается можно в какой-то момент оказаться в опыте присутствия, где момент уже полон и его не надо исправлять. Это присутствие — не идея, не инсайт и не наслаждение, которого не было и оно вдруг возникло. Присутствие всегда составляет основу, ключевой фундамент нашего существования, про который мы часто забываем, ведь наше внимание теряется в страхах и надеждах, вместо того, чтобы быть с тем, что реально есть. Меня спросили много раз что я увидел в этой группе. Чем она отличается от прошлогодней. Как через этот процесс чувствуется нынешняя Москва и даже Россия. Но почему-то я полностью разделяю позицию — совершенно не хочется делаь из опыта выводы. Может быть эта "лень" — простое следствие того, что ключевым состоянием в самой группе является уже даже не физическая, а душевная усталость. От войны, абсурда, злоупотребления властью, от невозможности на все это влиять. От того слона в комнате, которого даже уже слоном называть неохота. А может быть все проще — что находя возможность снова чуть больше присутствовать, отпадает желание возвращаться в невротический поиск ответов. В это бесконечное и по своей природе тоже абсолютно неудовлетворительное экстрагирование жизни в необходимости чего-то, что сделает момент полезным, безопасным и приятным. Знаете, к черту выводы. Есть лишь одно желание — не создавая лишних умственных конструкций, радоваться вкладу, который уже сделан. Той доминошке, которая уже упала, и столкнули мы ее вместе — все те, люди, которые собрались в июле 2026 года, чтобы в Москве, куда прилетают дроны, где надо стоять на заправках за бензином, поделиться своим вниманием и присутствием с незнакомыми людьми. И знаете, это факт, о котором предупреждала Ароана, о котором говорят созерцательные традиции и который тем не менее всегда меня удивляет и поражает. Наполняя вниманием и присутствием любую систему, мы естественным образом порождаем в ней заботу, доброту и любовь. И это не идеология и не романтика, а природа вещей — физика нашей реальности. В Теории U это называется переходом от эго к экосистемному восприятию, иная структура внимания, которая возникает когда мы перестаем видеть мир из зацикленного на своих удовольствиях и страданиях взгляда. И вместо этого видим себя частью целого — которое влияет на нас, и которое мы же сами и создаем. Это абсолютно реальный опыт, который раз пережив, уже не развидишь. И который, я знаю, многие из нас унесли в свои деревни — команды, семьи и сообщества. В многомилионно Москве и такой же России 70 человек — это словно капля в море. И тем не менее, эта капля теперь есть в этом море и как-то на него влияет.